Tratado do Povo da Terra


Em nome do Chefe  Delebert Black Fox Pomani, Lakota, que é fundador do "THE INDIGO BRIDGE" com o Chefe Leonard Crow Dog  apresentamos o Tratado dos Povos da Terra, onde várias Naçoes nativas têm aderido no acordo de paz e cooperação .... o tratado diz tudo, estamos trabalhando somente com o nobre propósito de unir os povos da Pachamama. Este é o tratado que foi assinado com as nações do Havaí.


CRIAÇÃO DO TRATADO



A Nação Soberana Lakota estende este tratado do Povo da Terra para os nossos irmãos e irmãs da Nação soberana do Havaí como o primeiro tratado unificado no Encontro de Todas as Nações e dos Tratados.

OBJETIVO DO TRATADO

O objetivo deste acordo é unificar uma nação preservado pelo mesmo fogo que habita em cada uma das nossas casas. Este é o mesmo fogo onde os nossos avós têm orado por muitas gerações. Ambas partes deste Acordo devem entender que este fogo aceso com o nosso povo é para manter a sua pureza em cada geração.

O presente Tratado vai abrir um caminho para ambas as tribos sob o céu estrelado, a nação estrela sob a qual tanto rezou. Concordamos que esse acordo para os nossos netos e gerações futuras não pode ainda visualizar a pureza perdurar por gerações.

O Tratado garantirá que nossos netos e gerações futuras será sempre fiel à sua cultura e valores que são essenciais para o nosso modo de vida, começando com os mais velhos, nossos reis e rainhas, os nossos chefes, nossa medicina, e todos os que estavam aqui antes de nós.

O presente Tratado deve garantir a preservação da educação indígena dos povos, incluindo a preservação das nossas línguas, a protecção dos sítios onde os nossos antepassados estão enterrados, a proteção de nossos heiaus, a preservação dos nossos Hulas, a protecção da nossa terra da Dança do Sol, a preservação do nosso estilo de vida, e da protecção dos nossos modos de rezar.

O presente Tratado será feito para que nossas crianças podam expressar o mesmo entendimento e amor que tem sido transmitida através de muitas gerações. Esta compreensão e amor estará sempre protegida e realizada por meio da preservação da nossa educação indígena.

O presente Tratado deverá assegurar que o conhecimento dos avós com os seus ensinamentos são transmitidos, e todos os assuntos de vestuário, saúde e habitação, bem como a preservação, protecção e educação serão fornecidas através das receitas provenientes dos planos dos Avós para a nossa agricultura, água, minerais, e os nossos estilos de vida.

O presente Tratado será proteger nossos avós, mães, nossas irmãs, nossos irmãos, nossos primos, nossos avós, como é documentado por descendência linear, para verificar ou demonstrar a nossa ligaçao com a nossa terra, nossa água e os nossos antepassados.

Vamos continuar a ajudar e proteger os outros irmãos e irmãs sob a soberania de reconhecimento, e proteger o nosso modo de vida com um quadro de orientações que devem ser estabelecidas e respeitadas.

O presente Tratado será proteger nossos modos de vida a ser mantido como uma rocha para os nossos filhos e todas as gerações futuras, para a felicidade dos nossos idosos, e para aqueles que nos precederam, os nossos antepassados

Esse tratado afirma que a Naçãosoberana Lakota e a naçao soberana do Havaí, juntamente para perdoar as gerações de atrocidades cometidas contra os seus povos nativos pelos governos e de outras fontes.

É a primeira vez na história que um tratado de direitos e, que uma nação soberana se extende para outra naçao soberna, reconhecido como tal pela Resolução Conjunta do Senado dos EUA N ° 19, 27 de outubro de 1993.
Sob o olhar de Dues o presente Tratado será realizado e os fogos arder para sempre, porque enquanto os nossos incêndios continuam a arder, o presente Acordo continuará em vigor para o nosso povo.

REQUISITOS E EXECUÇÃO DO TRATADO


Definições de Liderança e Governação

Diretores serão eleitos por um Conselho de Anciãos, e esses funcionários devem ser Presidente, Vice-Presidente, Secretário, Tesoureiro,sargento de armas, e o diretor do Conselho de Anciãos.

Os membros do Conselho de Anciãos serão nomeados pelas sete famílias que participam de Kauai e do Conselho de Chefes da Nação Lakota e representar o seu conhecimento de línguas e os caminhos vitais da cultura, a protecção dos nossos modos de vida e cultura essencial de nosso povo.

Os diretores e membros do Conselho devem constituir um "Governo Assembleia Paritária" prevista por eleições regulares dos mandatos a serem determinadas por acordo entre as Partes no Tratado. O governo eleito deve nomear um embaixador qualificado para as Nações Unidas, que terá um mandato de seis anos.

Qualquer membro eleito do "Governo Assembleia Paritária" que não se submeter à convocação do órgão sem justa causa, pode ser contestada quanto à sua aptidão para cargos eletivos, e podem ser removidos pelo voto da maioria do conselho de governança.

O "Governo Assembleia Paritária" será um modelo e uma estrutura de governança que podem ser replicadas em todos os outros grupos de nativos havaianos.

Ao chamar o "Governo Assembleia Paritária", cada uma das Partes do Tratado poderá propor e incorporar elementos de uma liderança forte que irão beneficiar os habitantes das duas nações soberanas e aqueles em que o Tratado vai ser alargado no futuro.

Direitos a prestações

Elegibilidade para o direito às prestações é determinada pela descendência linear, como evidenciado pelas tradições genealógicas inerentes a cada nação soberana.

Cada pessoa tem direito a benefícios, você receberá um número de registo.

Cada membro de cada nação soberana goza da protecção recíproca e serviços de qualquer das nações soberanas, enquanto presente e em suas terras.

Locais de sepultura, indígenas locais culturais e religiosos são protegidos nos termos do presente Tratado e as Convenções de Genebra de 1949, posteriormente alterada protocolos. Definido como um local de enterro cultural indígena ou religiosa inclui cerca de 20 pés (sete metros) de terra em torno do local identificado.

Educação nativa é obrigatória a partir do jardim de infância, através de treinamento de escola secundaria oferecendo o ensino de língua , música, dança, canto, arte e todas as expressões determinadas como adequadas e necessárias para a preservação da cultura tradicional indígena e sua perpetuação subseqüente.

O "Governo Assembleia Paritária" pode celebrar contratos, convênios, vendas, subvenções, empréstimos e criar instituições de caridade para beneficiar as nações soberanas por maioria de votos, com a permissão do Conselho de Anciãos.

Emprego em empresas operadas por nações soberanas permanecerá em um nativo de 70% a 30% outros (não-nativos).

Nações soberanas pode estabelecer seus próprios bancos e instituições financeiras.

Os nativos envolvidos na oração, adoração, atividades culturais, ou de cuidados para os cemitérios de seus antepassados não pode ser perturbado por autoridades militares, federais ou estaduais. A permissão para entrar Terras Soberanos deve ser concedida por um gerente e membro eleito da Comunidade.

Para proteger os clãs, famílias e comunidades, os povos nativos que prove matriculados na nação soberana tem o direito de manter seus filhos em casa ou em locais definidos pela família original. Outros governos têm direito exclusivo de submeter os casos ao "governo de Assembleia Paritária."

Todos os indivíduos têm o direito de cooperar na preservação de fogo e seus ensinamentos entregues pelos avós e aqueles que são reconhecidos pelo "Governo da Assembleia Paritária" através de um programa definido para este propósito.

Em caso de dissolução de um casamento, o Conselho de Anciãos irá determinar qual adulto é mais adequada para atender às necessidades de todas as crianças matriculadas como filhos do casamento, e se não são adultos competentes e responsáveis, o Conselho de Anciãos sancionado com a colocação da criança com outros parentes de sangue dentro da nação especificada.

Cada membro de cada nação soberana tem o direito de um manual de Direitos Civis, Constituição e leis de sua tribo, grupo ou nação.

O pagamento dos impostos de propriedade sobre o rendimento do negócio ou de caridade realizadas por cada nação soberana é guiada pelo estudo realizado pelo órgão de governança para o cumprimento das práticas estaduais e federais.

O órgão do governo (Governo da Assembleia Paritária) pode estabelecer um programa de bolsas educacionais e dado àqueles que necessitam de assistência que são elegíveis para estes benefícios.

O órgão do governo (Governo da Assembleia Paritária) pode estabelecer um programa de bolsas de estudo e oficios para os estudantes nas classes 9-12 que alcançaram uma média mínima de 4,0 em suas avaliações. Os programas oferecem oportunidades aos jovens para aprender sobre negócios, governo, tradições e funções, e os direitos civis no âmbito do Tratado de nações soberanas.



Declaração Final

No âmbito do conhecimento e da amizade do presente Acordo, nossos objetivos mútuos são para compartilhar e proteger os nossos direitos nos termos do presente Tratado, para proteger os nossos irmãos e irmãs em toda a nossa Mãe Terra que estão lutando com estatus soberano e sabe como realizar as suas visões.

Como duas tribos nesta nação estrelada e em pé sobre a Terra Mãe, podemos abrir as mentes e os corações de outros países com populações de povos nativos.

Vamos continuar a expandir a nossa compreensão da liderança de duas nações soberanas, a Lakota e havaiana.

Nós somos exemplos de liderança e compreensão, compartilhar o entendimento de "Aloha" e compreensão do "Aho" em ambas as culturas.

Delbert Raposo Negro Pomani da tribu Dakota Wnagi Ska, é o fundador do "The Indigo Bridge". Ele é um Humkpati de linhagen direta Lakota, uma Liderança espiritual e homem da estrada na Igreja Nativa Americana. Ele foi chamado com a visão de unir os povos indigenas da América do norte, Havaí e muitas outras naçoes, criando assim a Ponte Índigo

Tradução:

Esta es la propuesta de THE INDIGO BRIDGE, ayude a divulgar este blog:




METAKUYE OYASIN!!!!
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Ciclo:"Native American Church" Primera parte


La Native American Church, nace a partir de un movimiento de 1890 donde Quanah Parker, ex Jefe Guerrero Comanche conocido por su despiadado intento de detener todos los esfuerzos por parte de extranjeros para colonizar tierras hereditarias de su padre, asumió un compromiso a través de su visión entregada por la medicina indígena del Hikuri (conocida también como Peyote o Carne de los Dioses por el pueblo tarahumara)

Este movimiento, se constituyó formalmente en 1918 como la Iglesia Nativa Americana y permite la práctica legal y reconocida por USA de ceremonias, en manos de miembros reconocidos por etnias y comunidades indígenas norteamericanas.

La historia cuenta que Quanah Parker, después de la muerte de su hermana y su madre, profetizó que el también moriría en las próximas fechas. Esa profecía casi se cumplió. Cuando él viajó a Texas para despedir a su madre, Quanah comenzó a verse con síntomas genuinos de muerte. A pesar de ser atendido por un médico blanco, el médico no pudo ayudarlo. Quanah tampoco era capaz de tolerar la comida "blanca" que su abuela mestiza había preparado para él. Todo lo que hizo fue entregarse al dolor en una cama, en estado de estupor delirando. Cuando recobraba la conciencia, le pidió a su abuela que por favor lo llevase afuera de la casa, para morir mirando el Cielo, teniendo como espalda la Tierra. También, le pidió a su abuela que por favor buscara un Hombre Medicina indígena para curaralo.


Su abuela no conocía hombres ni mujeres de medicina indígena, por lo que en su desesperación, hizo llamar a una "Curandera" mexica que estaba a unas horas de la frontera. Esta mujer llegó y sólo hablaba español.

De inmediato, al llegar, la curandera pidió que se le construyera arriba de él una pequeña "tienda de campaña" con ramas, dejando espacio al aire por el norte y el sur, colocando a Quanah con la cabeza hacia el Este. Mientras Quanah estaba en ese lugar, la mujer realizó oraciones con un cigarro de tabaco que sopló fuertemente sobre él. Luego comenzó a darle peyote en té, que según Quanah "era tan amargo como la muerte" durante 4 días y 3 noches.

Durante estos 4 días de curación, Quanah se dió cuenta que su deseo de morir se basaba en la ira, rabia y odio hacia el wasitu (hombre blanco) en general. La curandera, además, le aconsejó cómo venerar en esa experiencia al peyote. Al cuarto día Quanah prometió a la curandera y demás presentes que nunca más tendría ese comportamiento de odio, y que iba a obedecer la veneración del peyote y las enseñanzas que había recibido. En ese momento, Quanah se sanó.



Quanah Parker en esa experiencia de casi muerte, creó y posteriormente enseñó un diseño de "media luna" para una ceremonia de peyote, en la que el peyote se utilizaría como sacramento para los indígenas de otras etnias norteamericanas, con una variante sincretizada muy distinta a las prácticas huicholes o tarahumaras.

El día de hoy, la NAC y sus representantes poseen la libertad de practicar este sacramento con la forma visionada por Quanah Parker. La ceremonia de fuego cruzado (un símbolo cristiano) ceremonia anteriormente llamada "Luna Azul" también incluye algunos simbolos cristianos. La tradición del fuego cruzado a evolucionado desde su origen en Oklahoma por parte de los Kiowas, y se extendió en USA y Canadá, por la influencia de John Wilson, un indígena Caddo que viajó junto a Quanah Parker en los primeros años de la NAC.


La Native American Church (NAC) es el único representante de América del Norte reconocido por el Gobierno de USA y la ONU donde se realizan ceremonias de sanación basadas en la religión nativa. Sus practicantes son miembros que deben acreditar pertenencia racial a grupos indígenas reconocidos dentro del territorio norteamericano, y portan identificación que los acredita ante los mismos fiscalizadores de la organización.  Eventualmente se puede estar fuera de USA o Canadá para participar de una ceremonia de la NAC con miembros acreditados..

Articulo escrito por 
Manuel Santiago O'Brien Hughes
http://www.masacalli.com/

este es el primer articulo de un ciclo de tres partes sobre la iglesia nativa americana, donde explicaremos sobre las ceremonias y los elementos utilizados en estas.
  Le agradecemos a Manuel O´Brien por su buena dispocison de ayudar con este articulo tan preciso!!!

ATENTAMENTE
CENTRO YACHAK

METAKUYE OYASIN

Tratado del Pueblo de la Tierra

Por encargo del Jefe Lakota Delebert Black Fox Pomani, quién es fundador de "THE INDIGO BRIDGE" junto a al Jefe Leonard Crow Dog presentamos el tratado  de los Pueblos de la Tierra, donde varias naciones originarias se han aderido  en acuerdo de paz y de cooperación.... el tratado lo dice todo, nosotros solo estamos colaborando con este noble propósito de unir los pueblos de la Pachamama. Este es el tratado que se firmó con las naciones de Hawai.

visite este blog don de estan los detalles:



ESTABLECIMIENTO DEL TRATADO


La Nación Soberana Lakota extiende este Tratado del Pueblo de la Tierra a nuestros hermanos y hermanas de la Nación Soberana de Hawai como el primer tratado de unificado del Encuentro de Todos Las Naciones y Recopilación de los Tratados.


PROPÓSITO DEL TRATADO


El propósito de este Tratado es el de unificar a una nación preservada por el mismo fuego que arde en cada uno de nuestros hogares. Este es el mismo fuego donde nuestros abuelos han orado por muchas generaciones. Ambas partes en este Tratado entendemos que este fuego arde con nuestro pueblo conservando su pureza en cada generación.

El presente Tratado abrirá un camino para ambas tribus del Tratado bajo el cielo estrellado, de la nación estelar bajo la cual ambos rezamos. Estamos de acuerdo en este Tratado para que nuestros nietos y las generaciones venideras que aún no visualizamos puedan perdurar con la pureza de las generaciones.

El Tratado asegurará que nuestros nietos y las generaciones venideras siempre se mantengan fiel a su cultura y sus valores que son esenciales para nuestra forma de vida, empezando por nuestros ancianos, nuestros reyes y reinas, nuestros jefes, nuestra medicina, y todos los que estaban parados aquí antes que nosotros.

El presente Tratado velará por la preservación de la educación nativa de los pueblos, incluyendo la preservación de nuestras lenguas, la protección de los sitios donde están enterrados nuestros antepasados, la protección de nuestros heiaus, la preservación de nuestros hulas, la protección de nuestros terrenos de la Danza del Sol, la preservación de nuestras formas de vida, y la protección de nuestras maneras de orar.

El presente Tratado se hace para que nuestros hijos puedan manifestar la misma comprensión y amor que ha sido transmitido a través de muchas generaciones. Esta comprensión y amor siempre estará protegido y llevado a través de la preservación de nuestra educación nativa.

El presente Tratado asegurará de que el conocimiento de los abuelos y abuelas junto a sus enseñanzas sean transmitidos, y todos los asuntos de salud, vestimenta y vivienda, además de la preservación, protección y educación; se dará a través de ingresos derivados de los planes de los abuelos para nuestra agricultura, agua, minerales, y nuestras formas de vida.

El presente Tratado protegerá a nuestras abuelas, madres, nuestras hermanas, nuestros hermanos, nuestros primos, nuestros abuelos como es documentado por descendencia lineal, para comprobar o demostrar nuestra asociación con nuestra tierra, nuestra agua y nuestros antepasados.

Vamos a seguir ayudando y protegiendo a otros hermanos y hermanas en virtud de esta soberanía de reconocimiento, y protegeremos nuestros modos de vida con un marco de directrices que serán establecidos y respetados.

El presente Tratado protegerá nuestras formas de vivir a fin de que se mantenga como una roca para nuestros hijos y todas las generaciones futuras, para la felicidad de nuestros mayores, y para los que nos han precedido, nuestros antepasados

El presente Tratado declara que la Soberana Nación Lakota y la Nación Soberana de Hawai, juntos perdonan a las generaciones de las atrocidades perpetradas en contra de sus pueblos nativos por gobiernos de otras procedencias.

El presente Tratado es la primera vez en la historia, que una Nación Soberana ha extendido derechos de tratados a otra Nación Soberana, reconocida como tal en virtud de la Resolución Conjunta del Senado de EE.UU. N°19, de 27 de octubre de 1993.

Bajo Dios el presente Tratado se llevará a cabo y los fuegos arderán por siempre, porque mientras nuestros fuegos sigan ardiendo, este Tratado continuará vigente para nuestros pueblos.

REQUISITOS E IMPLEMENTACIÓN DEL TRATADO


Definiciones de Liderazgo y Gobernabilidad

Los oficiales serán elegidos por un Consejo de Ancianos, y estos oficiales serán el Presidente, Vicepresidente, Secretario, Tesorero, Sargento de Armas, y el Director del Consejo de Ancianos.

Los miembros del Consejo de Ancianos serán designados por las siete familias que participan de Kauai y el Consejo de Jefes de la Nación Lakota y representarán con su conocimiento de las lenguas y los caminos vitales de las culturas, la protección de nuestras formas de vivir y la cultura esencial de nuestros pueblos.

Los oficiales y los miembros del Consejo constituirán un “Gobierno de Asamblea Conjunta” proporcionado por elecciones regulares de los mandatos que se determinarán por acuerdo de las Partes en el Tratado. El Gobierno electo deberá nombrar a un Embajador cualificado a las Naciones Unidas, que tendrá un mandato de seis años.

Cualquier miembro electo del “Gobierno de Asamblea Conjunta” que no se presente a la convocatoria del órgano de gobierno sin justa causa, puede ser impugnado en cuanto a su aptitud para el cargo electo, y puede ser removido por mayoría de votos del órgano de gobernación.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” será un modelo y estructura para gobernar que puede ser replicado en todos los demás grupos de nativos de Hawaii.

Al convocar al “Gobierno de Asamblea Conjunta”, cada Parte del Tratado puede proponer e incorporar elementos de un liderazgo fuerte que beneficiarán a los habitantes de las dos Naciones Soberanas y aquellos a quienes el Tratado se extenderá en el futuro.

Derechos a beneficios

La elegibilidad para los derechos a beneficios se determina por descendencia lineal, como lo demuestran las tradiciones genealógicas inherentes a cada Nación Soberana.

Cada persona con derecho a beneficios , recibirá un número de inscripción.

Cada miembro de cada Nación Soberana gozará de la protección recíproca y los servicios de cualquiera de las Naciones Soberanas, mientras que estén presentes y en sus tierras.

Los sitios de entierros, sitios culturales y religiosos indígenas están protegidos en virtud del presente Tratado y por los Convenios de Ginebra de 1949 y posteriores protocolos enmendados. Se ha definido que un sitio de entierro indígena, sitio cultural o religioso incluye unos 20 pies (siete metros) de las tierras aledañas del sitio identificado.

La educación nativa será obligatoria desde el preescolar hasta la escuela secundaria ofreciendo la enseñanza de idiomas, música, danza, canto, arte, y todas las expresiones determinadas como apropiadas y necesarias para la preservación de la cultura tradicional indígena y su perpetuación posterior.

El “Gobierno de Asamblea Conjunta” podrá celebrar contratos, convenios, ventas, donaciones, préstamos y crear organizaciones de caridad en beneficio de las Naciones Soberanas por mayoría de votos con el permiso del Consejo de Ancianos.

El empleo en empresas operadas por las Naciones Soberanas se mantendrá en una proporción de 70% nativos a 30% Otros (no nativos).

Las Naciones Soberanas pueden establecer sus propios bancos e instituciones financieras.

Los nativos que participan en la oración, adoración, actividades culturales, o la atención a los cementerios de los antepasados no podrán ser perturbados por las autoridades militares, federales, o estatales. El permiso para entrar en las Tierras Soberanas debe ser concedido por un miembro encargado y elegido de la Comunidad.

Como medida de protección a los clanes, familias y comunidades, los individuos nativos que demuestren ser inscritos en la Nación Soberana tienen derecho retener a sus hijos en sus hogares o en sitios definidos por la familia originaria. Otros gobiernos tendrán derecho a presentar casos excluyentes al “Gobierno de Asamblea Conjunta”.

Todas las personas indígenas tienen derecho a colaborar en la preservación del fuego y sus enseñanzas entregadas por los Abuelos y los que son reconocidos por el “Gobierno de Asamblea Conjunta” a través de un programa definido para esos fines.

En caso de disolución de un matrimonio, el Consejo de Ancianos determinará cuál de los adultos se ajusta mejor para responder a las necesidades de todos los niños matriculados como hijos del matrimonio, y si ninguno de los adultos es apto y responsable, el Consejo de Ancianos sancionará con la colocación del niño con otros parientes de sangre dentro la Nación especifica.

Cada miembro de cada nación soberana tiene derecho a un manual de Derechos Civiles, Constitución y las leyes de su tribu, grupo o Nación.

El pago de impuestos a la propiedad sobre los ingresos de los negocios o la caridad llevada a cabo por cada Nación Soberana se guiará por el estudio realizado por el órgano de gobernación para el acatamiento con las prácticas estatales y federales.

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educativas que se otorga a aquellos en necesidad de asistencia que son elegibles para estos beneficios. 

El órgano de gobernación (Gobierno de Asamblea Conjunta) podrá establecer un programa de becas educacionales y de oficios para los estudiantes de grados 9 a 12 que han logrado un promedio mínimo de 4.0 en sus evaluaciones. Los programas ofrecerán oportunidades para que los jóvenes aprendan sobre negocios, gobernación, las tradiciones y sus roles, y los derechos civiles en virtud del Tratado de Naciones Soberanas.

DECLARACIÓN DE CONCLUSIONES

En el marco del conocimiento y la amistad de este Tratado, nuestros objetivos mutuos son para compartir y proteger nuestros derechos bajo este tratado, para proteger a nuestros hermanos y hermanas a lo ancho de nuestra Madre Tierra que están luchando bajo su estatus Soberano y saben cómo llevar a cabo sus visiones.

Como dos Tribus en esta Nación Estrellada y de pie sobre esta Madre Tierra, podemos abrir las mentes y los corazones de los demás países con poblaciones de pueblos originarios.
Vamos a ampliar aún más nuestra comprensión del liderazgo de dos Naciones Soberanas, el Lakota y el Hawaiana.

Somos ejemplos del liderazgo y el entendimiento, compartamos la comprensión de “Aloha” y la comprensión de “Aho” en ambas culturas.

Delbert Zorro Negro Pomani de la tribu Dakota Wanagi Ska, es el fundador de Indigo Bridge. Él es un Hunkpati de linaje directa  Lakota, un líder espiritual, y  hombre del camino en la Iglesia Nativa Americana. A él se le encargó  la visión de unir a los pueblos indígenas de América del Norte (Isla Tortuga), Hawai y muchas otras tribus, creando así el puente de Indigo.


Traducido por:

Manuel Santiago O'Brien Hughes
http://www.masacalli.com/


Esta es la propuesta de THE INDIGO BRIDGE, ayude a divulgar este blog:



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